domingo, 30 de maio de 2010

Odum Adotá: Família Tradicional


É muito interessante quando vemos alguém falando de famílias tradicionais, se referindo as famílias brancas ricas e poderosas, que fazem história às vezes da forma mais absurda e com isso conquistam fama, respeito, medo, dinheiro e poder. As famílias tradicionais acabam sendo um fenômeno de arquetípico branco, pessoas importantes e influentes em um estado de coisas, onde o negro, o indígena e o mestiço não existem, aliás, mestiço é o negro que embranqueceu, nunca é o branco que enegreceu, mas na hora da disputa de espaços de poder, mestiço é negro, querendo se meter onde não deve e a tradição não se faz neste clima, mestiço não é tradicional, é popular. Uma sub raça, simpática, mas não aceita!

Ontem e anteontem tive uma experiência extraordinária de família negra tradicional, com o advento do Odum Adotá, quatro tradicionais senhoras das famílias de Santo fazendo 50 anos de vida religiosa no Candomblé, no Axé! Me impressionei bastante com a elegância extraordinária daquelas mulheres negras, dos seus irmãos de santo do Oxumaré e demais terreiros da Bahia e do Brasil; a tradição de mais de 5000 anos do Orixá, há mais de 500 anos no Brasil, reproduzida em um evento de pura elegância e saberes. Um ritual civilizatório inédito, histórico, religioso, educativo, social, científico e ambiental, uma cena de fazer o Estado brasileiro tremer pela sua grandiosidade, profundidade e simplicidade, uma via da memória de um povo ressignificado por ele mesmo na plenitude da sua dignidade, cidadania tradicional e universal, que percorreu o mundo e veio parar na Bahia, como um continuo reencontro de saberes, fazeres e inovações inspiradas na transpiração da emoção, que vem do túnel do tempo.

O Ritual cidadão na Câmara foi a construção de um novo contexto da percepção de brancos com algum poder, dizer e se afirmar negro, diante de velhos militantes da religiosidade de matriz africana vestido a rigor como a tradição, que se transporta a cada momento, como empreendedores inventaram seus espaços no Brasil, ao longo do tempo, em um contexto de dor e opressão, o lúdico e o mágico do povo negro foi e até hoje é um espaço de resistência e agora mais forte e organizado de reação, que deve se multiplicar e se impor a cada dia, como um status do povo brasileiro em sua diversidade, identidade e cidadania.

A Sessão Solene na Câmara de Vereadores foi elegantemente antecedida por um documentário produzido por griots ativos do Oxumarê, jovens herdeiros de saberes extraordinários, que também conquistaram o espaço da Academia formal e em mais um ato de sabedoria, de encontro de conhecimento, produziram o documentário que foi veiculado antes do início do evento da Câmara, criando um clima preciso de transmutação em toda platéia, o contexto exato pra textos extraordinários proferidos pelos palestrantes, autoridades religiosas e civis que davam o tom de direito e civilidade ao evento.

Do Ritual Civilizatório e Cidadão da Câmara passamos para o dia seguinte, lembrando ainda do encerramento do evento na Câmara, com a Orquestra Afro Sinfônica, produzindo um Som Afro Harmônico impecável. A Mesa Redonda, o Busto e o Jantar, a magia e o transe de um povo como marca de sabedoria e cidadania, efeito imediato daqueles que vivenciaram os momentos histórico do Odum Adotá no Terreiro Oxumaré, na relação com todos os Terreiros da Bahia e do Brasil, na Relação direta com a nobreza africana, afinal estamos falando do Dia da África, que ganhou muito mais simbologia e solidez com o Odum Adotá.

A Família Negra Tradicional brasileira, estava de mãos dadas entre si e entre outras raças e religiões que se faziam presente, mostrando que de fato, os candomblecistas não são intolerantes em suas grandes atitudes e momentos, seria interessante que ali tivesse representantes de diversos órgãos do Estado Brasileiro, no sentido de entender, compreender e exercer um processo de cidadania evoluído, civilizatório e cidadão, para que em cada decisão tomada a partir daqui, pudesse entender a grandiosidade da contribuição do povo negro, para aquilo que chamamos de Brasil e tanto vendemos lá fora, quando estamos pensando em trazer divisas, mas no entanto ainda não investimos como deveríamos, no processo de igualdade racial, como uma fator estratégico do pleno desenvolvimento brasileiro.

As Famílias Negras Tradicionais brasileiras se entrelaçaram no Odum Adotá, estabelecendo uma reflexão e uma ação sobre família tradicional no Brasil, para que muitos brasileiros até de Terreiro, possam perceber a grandiosidade do fato de Mães e pais de Santo, que reuniram de novo seu povo, em uma grande gênese religiosa e civilizatória, que tem como principal problema as muitas formas de racismo, de discriminação e perseguição, como estratégia de marginalizar e desqualificar continuamente a tradição negra no Brasil e é claro que precisamos ficar muito atentos, as nossas falas, a nossos olhares, as nossas permissões de deixar que aconteçam expressões e ações maliciosas, maldosas e costumeiras contra nossa identidade e tradição.
Quem ainda não havia colocada em sua conta de família tradicional a Família tradicional negra, em suas rodas de conversa social, quando se fala em valores importantes, em elegância, em conteúdo e em civilidade.

Será preciso guardar todo evento em um documentário, disponibilizado para escolas, intelectuais, gestores públicos, autoridades das mais diversas representações, para que melhor possam entender esta plenitude do povo brasileiro, que não pode e não deve mais ser escondido pelo racismo que se comete todos os dias, contra um povo que resiste e reage a cada dia de forma mais concisa, estruturada, estratégica e organizada, afinal quem passou pelos séculos perseguido da forma mais horrorosa e desumana e ainda tem ludicidade, alegria e força para emprestar tanta arte e cultura para identidade deste país, tem que ser mesmo respeitado e homenageado, por políticas públicas civilizatórias e cidadãs, que coloquem o Brasil realmente como uma grande Nação do Mundo, sem os conflitos das desigualdades que estamos acostumados a ver, apesar dos tantos avanços que o país tem alcançado, precisamos vencer o racismo institucional, como forma de avançar e evoluir, como é próprio do século 21, a era do futuro, que se despede das atrocidades do passado, com avanços tecnológicos, que estarão a cada dia mais incluído a sutileza da consciência plena e cósmica de cada individuo, o cosmo que energiza a terra, nos pede uma transmutação da fase da espinhação para a fase da consciência e evolução, mais dinâmica e séria, com o simbólico africano e indígena sendo considerado em toda sua plenitude, pelo histórico e memória destes povos que se relacionam a muito tempo com o universo em toda sua sutileza e grandiosidade, com suas mitologias, que se transformarem em cultura, saberes e fazeres, tecnologias, ciências, políticas, resistências e reações mágicas e tradicionais, que as famílias tradicionais negras, indígenas e mestiças também sejam consideradas em todo o seu valor, para este novo mundo diverso que se monta, tendo o Brasil como uma experiência fantástica, a medida que olhamos a forma com que estes povos discriminados se mantiveram de pé, apesar de toda barbárie que sofreram.

É preciso produzir um grande documentário do evento Odum Adotá, que ele se torne tema de muitas mesas redondas, estudos e medidas civilizatórias urgentes do Estado Brasileiro. que brancos e negros dos espaços de poder, possam ganhar esta consciência e atitude da forma mais rápida, ganhando tempo, diante do tempo que já perdemos.

Viva as famílias Tradicionais Negras do Brasil(Odum Adotá)!

O Carma da dor transcendendo para o carma do amor de forma concreta, a força da ética negra, em mais esta construção. Que os irmãos do Oxumarê e de tantos outros templos de candomblé da Bahia e do Brasil, se unifiquem neste momento, pelo imã da cidadania, da paz, da esperança e da elegância que nos faz vida e cultura.
Muito axé!

Edson Costa
CEN Bahia - Ogan do Oxumarê

Porque as pessoas entram na sua vida

Pessoas entram na sua vida por uma “Razão”, uma “Estação” ou uma “Vida Inteira”.
Quando você percebe qual deles é, você vai saber o que fazer por cada pessoa.

Quando alguém está em sua vida por uma “Razão”… é, geralmente, para suprir uma necessidade que você demonstrou. Elas vêm para auxiliá-lo numa dificuldade, te fornecer orientação e apoio, ajudá-lo física, emocional ou espiritualmente. Elas poderão parecer como uma dádiva de Deus, e são! Elas estão lá pela razão que você precisa que eles estejam lá. Então, sem nenhuma atitude errada de sua parte, ou em uma hora inconveniente, esta pessoa vai dizer ou fazer alguma coisa para levar essa relação a um fim. Ás vezes, essas pessoas morrem. Ás vezes, eles simplesmente se vão. Ás vezes, eles agem e te forçam a tomar uma posição. O que devemos entender é que nossas necessidades foram atendidas, nossos desejos preenchidos e o trabalho delas, feito. As suas orações foram atendidas. E agora é tempo de ir.

Quando pessoas entram em nossas vidas por uma “Estação”, é porque chegou sua vez de dividir, crescer e aprender. Elas trazem para você a experiência da paz, ou fazem você rir. Elas poderão ensiná-lo algo que você nunca fez. Elas, geralmente, te dão uma quantidade enorme de prazer… Acredite! É real! Mas somente por uma “Estação”.

Relacionamentos de uma “Vida Inteira” te ensinam lições para a vida inteira: coisas que você deve construir para ter uma formação emocional sólida. Sua tarefa é aceitar a lição, amar a pessoa, e colocar o que você aprendeu em uso em todos os outros relacionamentos e áreas de sua vida. É dito que o amor é cego, mas a amizade é clarividente. Obrigado por ser parte da minha vida.

Pare aqui e simplesmente SORRIA.

“Trabalhe como se você não precisasse do dinheiro,
Ame como se você nunca tivesse sido magoado, e dance como
se ninguém estivesse te observando.”

“O maior risco da vida é não fazer NADA.”

Martha Medeiros

sábado, 29 de maio de 2010

Alegria no Gantois


O domingo vai ser de festa no Alto do Gantois, em Salvador.
Tudo por conta de mais um ano em que a Yalorixá Mãe Carmem de Oxalá comanda do Terreiro do Gantois.
Filha caçula de Mãe Menininha do Gantois, Carmem Oliveira da Silva foi iniciada no Candomblé , ainda na infância.
Mãe Carmem assumiu o posto de Yalorixá do Terreiro do Gantois, após a morte de Mãe Cleusa Millet, no ano de 1997.
Há oito anos, ela carrega consigo os segredos do Axé ao lado das filhas Ângela de Oxum e Neli de Oxossi.
http://liciafabio.uol.com.br/tag/candomble/

Celebrado Odum Adotá de abás


Homenagem pelos 50 anos de iniciação religiosa e preservação da cultura



“Um momento de respeito à nossa ancestralidade”. Assim o assessor especial da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República, Carlos Alves Moura, traduziu a sessão especial promovida pela Câmara Municipal, na quarta-feira (26) à noite, com o tema “Odum Adotá: 50 anos de luta e resistência da mulher negra em defesa do patrimônio histórico e cultural do Ilê Axé Oxumaré”. O evento celebrou os 50 anos de iniciação religiosa no candomblé de seis abás do terreiro.

As abás, ou egbomis, como ressaltou Moura, resgatam a tradição, a fé e a ancestralidade, preservando as origens africanas. “A partir das experiências, das lições delas, é que nós levamos mensagens de amor, de mediação de conflitos, de solidariedade, de fraternidade”, reverenciou.

No evento, convocado e presidido pelo vereador Henrique Carballal (PT), que lotou o auditório do Centro Cultural da Câmara, foram homenageadas Mãe Cotinha de Oxalá, Ya Edelzuíta de Omolú e as egbomis Elza de Oxossi, Ana de Ogum, Valquíria de Oxum e Bete de Oxalá. Carballal se disse emocionado por ter a oportunidade de celebrar o Odum Adotá dessas mulheres, que garantem a preservação da história de lutas e conquistas da religião de matriz africana.



Exemplo para os jovens
A sessão foi aberta pelo historiador Marcos Rezende, ogan do Ilê Axé Oxumaré, que falou sobre a importância de celebrar o Odum Adotá. “Elas (as egbomis) são exemplos para todos nós, jovens do candomblé”, frisou, explicando que a história de lutas do terreiro foi iniciada em 1875. A partir de 1988, passou a funcionar também a Associação Cultural e Religiosa São Salvador – Terreiro de Candomblé Ilê Axé Oxumaré, responsável pela realização de projetos sociais voltados para as comunidades da Vasco da Gama e Federação.

A mesa da sessão foi composta com as presenças, ainda, de Rosemberg Pinto, assessor especial da Petrobras; juíza Luislinda Valois; Almiro Sena, promotor do Ministério Público; Ailton Ferreira, secretário municipal da Reparação, que representou o prefeito João Henrique; Marlene Coelho, do Fórum de Religiões de Matriz Africana; Fabíola Mansur, vice-presidente do Instituto Sócrates Guanaes; Babá PC de Oxumaré, da Associação Cultural do Ilê Axé Oxumaré; e o deputado federal Emiliano José (PT). A Orquestra AfroSinfônica, regida pelo maestro Ubiratan Marques, se apresentou no coquetel que encerrou o evento.

http://www.cms.ba.gov.br/noticias.asp?refnot=1697

quinta-feira, 27 de maio de 2010

No censo de 2010 afirme a sua identidade religiosa!

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Ah, o coração!


Acho uma pena que falar em coração tenha se tornado uma coisa tão antiga.
Mas o fato é que tornou-se.
Coração dilacerado, coração em pedaços, coração na mão…
Sentimos tudo isso, mas a verbalização soa piegas.
E, no entanto, estamos falando dele, do nosso órgão mais vital, do nosso armazenador de emoções, do mais forte opositor do cérebro, este sim, em fase de grande prestígio.
O que está em alta?
Inteligência, raciocínio, lógica, perspicácia!
Gostamos de pessoas que pensam rápido, que são coerentes, que evoluem, que fazem os outros rirem com suas ironias e comentários espertos.
Toda essa eficiência só corre risco de desandar quando entra em cena o inimigo número 1 do cérebro: o coração.
É o coração que faz com que uma super mulher independente derrame baldes de lágrimas por causa de uma discussão com o namorado.
É o coração que faz com que o empresário que precisa enxugar a folha de pagamento relute em demitir um pai de família.
É o coração que faz com que todos tremam seus queixinhos quando o Faustão põe no ar o quadro arquivo confidencial!
Eu gostaria que o coração fosse reabilitado, que a simples menção dessa palavra não sugerisse sentimentalismo barato, mas para isso é preciso tratá-lo com o mesmo respeito com que tratamos o cérebro, e com a mesma economia.
Se a expressão “beijo no coração” é considerada “over", voltemos a ser simples.
Mandemos beijos e abraços sem determinar onde; quem os receber, tratará de senti-los no local adequado.

Martha Medeiros

O Ilê Axé Oxumarê celebra o Odum Adotá e você é noss@ convidad@!

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Lendas de Oxum


Oxum é concebida por Iemanjá e Orunmilá

Um dia Orunmilá saiu de seu palácio para dar um passeio acompanhado de todo seu séquito. Em certo ponto deparou com outro cortejo, do qual a figura principal era uma mulher muito bonita. Orunmilá ficou impressionado cm tanta beleza e mandou Exu, seu mensageiro, averiguar quer era ela. Exu apresentou-se ante a mulher com todas as reverências e falou que seu senhor, Orunmilá, gostaria de saber seu nome. Ela disse que era Iemanjá, rainha das águas e esposa de Oxalá.
Exu voltou à presença de Orunmilá e relatou tudo o que soubera da identidade da mulher. Orunmilá, então, mandou convidá-la ao seu palácio, dizendo que desejava conhecê-la. Iemanjá não atendeu o seu convite de imediato, mas um dia foi visitar Orunmilá.
Ninguém sabe ao certo o que se passou no palácio, mas o fato é que Iemanjá ficou grávida depois da visita a Orunmilá. Iemanjá deu a luz a uma linda menina. Como Iemanjá já tivera muitos filhos com seu marido, Orunmilá enviou Exu para comprovar se a criança era mesmo filha dele. Ele devia procurar sinais no corpo. Se a menina apresentasse alguma marca, mancha ou caroço na cabeça seria filha de Orunmilá e deveria ser levada para viver com ele.
Assim foi atestado, pelas marcas de nascença, que a criança mais nova de Iemanjá era de Orunmilá. Foi criada pelo pai, que satisfazia todos os seus caprichos.
Por isso cresceu cheia de vontades e vaidades, o nome dessa filha é Oxum.


(2)
Oxum exige a filha do rei em sacrifício

Certa vez, o rei de Oloú, precisava atravessar o rio onde vivia Oxum, o rio naquele dia se encontrava enfurecido e os exércitos do rei não podiam passar pelas traiçoeiras correntezas.
Oloú fez um pacto com Oxum para que baixasse o nível das águas, em troca lhe oferecia um bela prenda, Oxum entendeu que Oloú estava prometendo Prenda Bela.
Prenda Bela era o nome da mulher de Oloú, filha dileta do rei de Ibadã. Oxum baixou o nível das águas e Oloú passou com seu exército. Oloú jogou no rio a bela prenda: uma grande oferenda com as melhores comidas e bebidas, os mais finos tecidos, jóias luxuosas e raros perfumes, correntes de ouro puro, banhos preciosos.
Tudo foi devolvido para as areias das margens de Oxum, Oxum só queria Prenda Bela, a princesa. Tempos depois, Oloú retornou vitorioso de sua expedição e, ao chegar ao rio, este novamente estava turbulento, o rei ofereceu de novo o mesmo que ofertara antes: uma bela prenda com as melhores comidas e bebidas os mais finos tecidos, jóias luxuosas e raros perfumes, correntes de ouro puro, banhos preciosos.
Oxum recusou o oferecido, tudo foi devolvido à praia, intocado, ela queria Prenda Bela, a esposa de Oloú, que estava grávida, contrariado, mas sem ter outra saída, Oloú lançou ao rio sua indefesa e grávida consorte, ao ser lançada às águas revoltas, Prenda Bela deu à luz uma criança, Oxum devolveu a criança; era somente Prenda Bela que ela queria.
Oloú seguiu seu caminho, retornando muito triste a seu reino, o rei Ibadã logo foi informado do fim trágico da filha, declarou guerra a Oloú, venceu-o e o expulsou para sempre do país.


(3)
Oxum Apará tem inveja de Oyá

Vivia Oxum no palácio em Ijimu, passava os dias no seu quarto olhando seus espelhos, eram conchas polidas onde apreciava sua imagem bela.
Um dia saiu Oxum do quarto e deixou a porta aberta, sua irmã Oyá entrou no aposento, extasiou-se com aquele mundo de espelhos, viu-se neles.
As conchas fizeram espantosa revelação a Oyá, ela era linda! A mais bela! A mais bonita de todas as mulheres! Oyá descobriu sua beleza nos espelhos de Oxum, Oyá se encantou, mas também se assustou: era ela mais bonita que Oxum, a Bela.
Tão feliz ficou que contou do seu achado a todo mundo, e Oxum Apará remoeu amarga inveja, já não era a mais bonita das mulheres, vingou-se.
Um dia foi à casa de Egungun e lhe roubou o espelho, o espelho que só mostra a morte, a imagem horrível de tudo o que é feio, pôs o espelho do Espectro no quarto de Oyá e esperou, Oyá entrou no quarto, deu-se conta do objecto, Oxum trancou Oyá pelo lado de fora, Oyá olhou no espelho e se desesperou.
Tentou fugir, impossível, estava presa com sua terrível imagem, correu pelo quarto em desespero, atirou-se no chão, bateu a cabeça nas paredes, não logrou escapar nem do quarto nem da visão tenebrosa da feiura. Oyá enlouqueceu, Oyá deixou este mundo.
Obatalá, que a tudo assistia, repreendeu Apará e transformou Oyá em orixá. Decidiu que a imagem de Oyá nunca seria esquecida por Oxum. Obatalá condenou Apará a se vestir para sempre com as cores usadas por Oyá, levando nas jóias e nas armas de guerreira o mesmo metal empregado pela irmã.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

Dia da África será comemorado nesta quinta-feira (27) na Assembleia Legislativa


Desde 2007, o Deputado Estadual Bira Corôa (PT/BA) realiza atividades alusivas ao Dia da África com representações de países africanos, para dialogar com a comunidade baiana. Este ano além do circuito de palestras, seminários e exposições que marcam as comemorações do Dia da África, será realizada uma Sessão Especial na Assembléia Legislativa do Estado da Bahia (ALBA), no dia 27 de maio no Plenário da Assembleia, às 9:30h, trazendo como tema os Avanços e Desafios das Políticas Afirmativas e Cotas.

No dia 28/05 a Câmara de Vereadores de Camaçari sediará outra sessão especial sobre o Dia da África com o tema “África, nossa mãe minha raiz”, às 9:30h. O Mandato da Igualdade promoveu também, palestras sobre o tema, em colégios estaduais de Salvador e Camaçari, de 17 a 22 de maio, além de Seminário na Faculdade São Salvador. Estão acontecendo ainda Exposições em Camaçari (Cidade do Saber) e Cachoeira-BA (UFRB), sobre as culturas do Benin e de Angola, respectivamente, desde o dia 21 até o dia 29 de maio.


Porque o Dia da África é lembrado em todo o planeta? Em 25 de Maio de 1963, 32 chefes de estado africanos reuniram-se em Adis Abeba (Etiópia) contra a subordinação que o continente africano sofria há séculos - esse processo recebeu várias denominações como: colonialismo, neocolonialismo ou partilha da África; as comunidades africanas padeciam com apropriação forçada (por povos que se consideravam superiores) das suas riquezas humanas e naturais.


Nessa reunião, em Adis Abeba, os líderes criaram a Organização da Unidade Africana (OUA) que hoje é conhecida como União Africana. A ONU (Organização das Nações Unidas), vendo a importância desse encontro, instituiu em 1972 o dia 25 de Maio como Dia da Libertação de África. A data simboliza a luta e combate dos povos do continente africano pela sua independência e emancipação.

quarta-feira, 26 de maio de 2010

Comemoração pelos 50 anos do Odum Adotá




Por iniciativa do vereador Henrique Carballal (PT), a Câmara de Salvador realizará nesta quarta-feira (26), às 19h, no Plenário Cosme de Farias, uma sessão especial para comemorar os 50 anos de Luta e Resistência da Mulher para Preservação do Axé – Odum Adotá.

O presidente da Fundação Palmares, Zulu Araújo, será um dos participantes do evento, que contará ainda com a presença de caravanas de diversos estados, de representantes da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial e da Orquestra Afro-Sinfônica, do maestro Ubiratan Marques.

O Odum Adotá celebra os 50 anos de iniciação religiosa no candomblé e, por consequência, meio século de preservação do axé. Representa para o religioso e seu templo o término de um ciclo e início de outro.
Fonte: CMS

terça-feira, 25 de maio de 2010

Festa para a memória no Oxumarê



O Ilê Axé Oxumarê preparou uma programação especial para festejar a memória. Amanhã, com uma sessão especial na Câmara Municipal, a partir das 19 horas, começam as comemorações do Odum Adotá. A celebração é uma homenagem à luta e resistência das mulheres negras para a preservação do candomblé.
A sessão foi proposta pelo vereador Carballal (PT) e vai contar com a presença do presidente da Fundação Palmares, Zulu Araújo. Caravanas de diversos Estados vão estar presentes. A Orquestra Afro-Sinfônica, regida pelo maestro Ubiratan Marques, fará uma apresentação.
Na quinta-feira será realizada a mesa redonda intitulada “Ancestralidade: quem é de axé diz que é”, a partir das 14 horas, seguida da inauguração da Praça Babá Salacó. O encontro será no Terreiro Oxumarê, localizado na Avenida Vasco da Gama, Federação. As comemorações serão encerradas no dia 29 (sábado) com uma celebração religiosa a partir das 20 horas no terreiro.
A história do Oxumaré tem como referência o final do século XIX (1875) com a ação do babalorixá Antônio de Oxumarê, que era também conhecido como seu Antônio das Cobras, filho-de-santo de africanas. A partir do seu reinado a Casa foi comandada pela Ialorixá Cotinha de Yewá; Francelina de Ogun; Simplícia de Ogum, Ebomi Nilzete de Iemanjá até chegar ao comando do Babalorixá Silvanilton da Mata, o Babá PC.
As comemorações do Odum Adotá estão sendo organizadas pela instituição civil que representa o terreiro: a Associação Cultural e Religiosa São Salvador- Ilê Axé Oxumarê.
Fonte: Mundo Afro

segunda-feira, 24 de maio de 2010

Lendas de Omolu / Obaluaiyé


Xapanã ganha o segredo da peste na partilha dos poderes
Olodumarê, um dia decidiu distribuir seus bens.

Disse aos seus filhos que se reunissem e que eles mesmos repartissem entre si as riquezas do mundo. Ogum, Exú, Orixá Ocô, Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam dividir os poderes e mistérios sobre as coisas na Terra.

Num dia em que Xapanã estava ausente, os demais se reuniram e fizeram a partilha, dividindo todos os poderes entre eles, não deixando nada de valor pra Xapanã. Um ficou com o trovão, o outro recebeu as matas, outro quis os metais, outro ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-íris; levaram a chuva, os campos cultivados, os rios.

Tudo foi distribuído entre eles, cada coisa com seus segredos, cada riqueza com o seu mistério. A única coisa que sobrou sem dono, desprezada, foi a peste. Ao voltar, nada encontrou Xapanã para si, a não ser a peste, que ninguém quisera.

Xapanã guardou a peste para si, mas não se conformou com o golpe dos irmãos. Foi procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer sacrifícios, para que seu enjeitado poder fosse maior que o do outros. Xapanã fez sacrifícios e aguardou.

Um dia, uma doença muito contagiosa começou a espalhar-se pelo mundo. Era a varíola. O povo, desesperado, fazia sacrifícios para todos o orixás, mas nenhum deles podia ajudar. A varíola não poupava ninguém, era uma mortandade. Cidades, vilas e povoados ficavam vazios, já não havia espaço nos cemitérios para tantos mortos. O povo foi consultar Orunmilá para saber o que fazer. Ele explicou que a epidemia acontecia porque Xapanã estava revoltado, por ter sido passado para trás pelos irmãos. Orunmilá mandou fazer oferendas para Xapanã. Só Xapanã poderia ajudá-los a conter a varíola, pois só ele tinha o poder sobre as pestes, só ele sabia os segredos das doenças.

Tinha sido essa sua única herança. Todos pediram protecção a Xapanã e sacrifícios foram realizados em sua homenagem. A epidemia foi vencida. Xapanã então era respeitado por todos. Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes.

Notas bibliográficas

Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001


(2)

Obaluaê conquista Daomé

Um dia Obaluaiyê saiu com seus guerreiros, ia em direcção à terra dos mahis, no Daomé. Obaluaiyê era conhecido como um guerreiro sanguinário, atingindo a todos com as pestes, quando estes se opunham a seus desejos.

Os habitantes do lugar, quando souberam de sua chegada, foram em busca de ajuda de um adivinho, ele recomendou que fizessem oferendas, com muita pipoca, inhame pilado, dendê e todas as comidas de que o guerreiro gostasse, pipocas acalmam Obaluaiyê, disse que seria aconselhável que todos se prostrassem diante dele, assim o fizeram.

“Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!”
“Respeito! Silêncio!”

Obaluaiyê, satisfeito com a sujeição daquele povo, os poupou declamou que a partir daquele dia viveria naquele reino, assim o fez e em pouco tempo o país tornou-se próspero e rico.

Obaluaiyê recebeu nas terras mahis o nome de Sapatá, mesmo assim era preferível chamá-lo de Ainon, senhor das Terras, ou Jeholu, senhor das pérolas.

Esses diferentes nomes foram adoptados por famílias importantes, mas infelizmente provocaram desentendimentos entre elas e os reis do Daomé. Muitas vezes as famílias de Sapatá foram expulsas do reino e, em represália, muitos reis daomeanos morreram de varíola.

Tanta discórdia provocou seu nome, que hoje ninguém sabe mais qual o melhor nome para se chamar Obaluaiyê.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001


(3)

Omolú ganha pérolas de Iemanjá

Omolú foi salvo por Iemanjá quando sua mãe, Nanã Buruku, ao vê-lo doente, coberto de chagas, purulento, abandonou-o numa gruta perto da praia.

Iemanjá recolheu Omolú e o lavou com a água do mar, o sal da água secou sua feridas, Omolú tornou-se um homem vigoroso, mas ainda carregava as cicatrizes, as marcas feias da varíola.

Iemanjá confeccionou para ele uma roupa toda de ráfia, e com ela ele escondia as marcas de suas doenças, ele era um homem poderoso, andava pelas aldeias e por onde passava deixava um rastro ora de cura, ora de saúde, ora de doença, Mas continuava sendo um homem pobre.

Iemanjá não se conformava com a pobreza do filho adoptivo, Ela pensou:
“Se eu dei a ele a cura, a saúde, não posso deixar que seja sempre um homem pobre”. Ficou imaginando quais riquezas, poderia da a ele.

Iemanjá era a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos, os caramujos, as conchas, os corais, tudo aquilo que dava vida ao oceano pertencia a sua mãe, Olocum, e ela dera tudo a Iemanjá.

Iemanjá resolveu então ver suas jóias tinha algumas, mas enfeitava-se mesmo era com algas, ela enfeitava-se com água do mar, vestia-se de espuma, ela adorava-se com o reflexo de Oxu, a Lua.

Mas Iemanjá tinha uma grande riqueza e essa riqueza eram as pérolas, que as ostras fabricavam para ela. Iemanjá, muito contente com sua lembrança, chamou Omolú e lhe disse:
“De hoje em diante, és tu quem cuidas das pérolas do mar. Serás assim chamado de Jeholu, o Senhor das Pérolas”.

Por isso as pérolas pertencem a Omolú, por baixo de sua roupa de ráfia, enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omolú ostenta colares e mais colares de pérola, belíssimos colares.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

O Ilê Oxumaré indica: Lendas Africanas por Iray Galrão



O livro Lendas Africanas, de autoria da profª Iray Galrão, é destinado ao público infanto juvenil, mas com toda certeza pode e deve ser lido por todos aqueles que gostam de ler e de contar histórias.

São belíssimos mitos de origem yorubá que certamente encantarão a todos, não só pelo conteúdo fantástico das suas narrativas, mas também pela leveza com que estão escritos. Estas histórias nos remetem á sabedoria dos nossos antepassados,onde encontramos de forma muito evidente as raízes das nossas próprias histórias.

O preço é 15,00 e pode ser adquirido com a mesma através do telefone 71 88925728.

domingo, 23 de maio de 2010

Lendas de Yemonja


Yemanjá joga búzios na ausência de Orunmilá

Iemanjá e Orunmilá eram casados. Orunmilá era um grande adivinho, com seus dotes sabia interpretar os segredos dos búzios. Certa vez Orunmilá viajou e demorou para voltar e Iemanjá viu-se sem dinheiro em casa, Então, usando o oráculo do marido ausente, passou a atender uma grande clientela e fez muito dinheiro.
No caminho de volta para casa, Orunmilá ficou sabendo que havia em sua aldeia uma mulher de grande sabedoria e poder de cura, que com a perfeição de um babalaô jogava búzios. ficou desconfiado, quando voltou, não se apresentou a Iemanjá, preferindo vigiar, escondido, o movimento em sua casa.
Não demorou a constatar que era mesmo a sua mulher a autora daqueles feitos, Orunmilá repreendeu duramente Iemanjá, ela disse que fez aquilo para não morrer de fome, mas o marido contrariado a levou perante Olofim-Olodumare.
Olofim reiterou que Orunmilá era e continuaria sendo o único dono do jogo oracular que permite a leitura do destino, Ele era o legítimo conhecedor pleno das histórias que forma a ciência dos dezesseis odus. Só o sábio Orunmilá pode ler a complexidade e as minúcias do destino, mas reconheceu que Iemanjá tinha um pendor para aquela arte, pois em pouco tempo angariara grande freguesia.
Deu a ela então autoridade para interpretar as situações mais simples, que não envolvessem o saber completo dos dezesseis odus, assim as mulheres ganharam uma atribuição antes totalmente masculina.
Notas bibliográficas

(2)
Iemanjá ganha o poder de cuidar de todas as cabeças

Olodumaré fez o mundo e repartiu entre os orisás vários poderes, dando a cada um reino para cuidar.
A Exú deu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. A Ogum o poder de forjar os utensílios para agricultura e o domínio de todos os caminhos. A Oxóssi o poder sobre a caça e a fartura. A Obaluaiyê o poder de controlar as doenças de pele. Oxumaré seria o arco-íris, embelezaria a terra e comandaria a chuva, trazendo sorte aos agricultores. Xangô recebeu o poder da justiça e sobre os trovões. Oyá reinaria sobre os mortos e teria poder sobre os raios. Ewá controlaria a subida dos mortos para o orum, bem como reinaria sobre os cemitérios. Oxum seria a divindade da beleza, da fertilidade das mulheres e de todas as riquezas materiais da terra, bem como teria o poder de reinar sobre os sentimentos de amor e ódio. Nanã recebeu a dádiva, por sua idade avançada, de ser a pura sabedoria dos mais velhos, além de ser o final de todos os mortais; nas profundezas de sua terra, os corpos dos mortos seriam recebidos. Além disso do seu reino sairia a lama da qual Oxalá modelaria os mortais, pois Odudua já havia criado o mundo. Todo o processo de criação terminou com o poder de Osoguian que inventou a cultura material.
Para Yemanjá, Olodumare destinou os cuidados da casa de Osalá, assim como a criação dos filhos e de todos os afazeres domésticos.
Yemanjá trabalhava e reclamava de sua condição de menos favorecida, afinal, todos os outros deuses recebiam oferendas e homenagens e ela, vivia como escrava.
Durante muito tempo Yemanjá reclamou dessa condição e tanto falou, nos ouvidos de Osalá, que este enlouqueceu. O ori (cabeça) de Oxalá não suportou os reclamos de Yemanjá.
Oxalá ficou enfermo, Yemanjá deu-se conta do mal que fizera ao marido e, em poucos dias curou Oxalá.
Oxalá agradecido foi a Olodumare pedir para que deixasse a Iemanjá o poder de cuidar de todas as cabeças. Desde então Iemanjá recebe oferendas e é homenageada quando se faz o bori (ritual propiciatório à cabeça) e demais ritos à cabeça.

(3)
Iemanjá chorou e formou um rio que corre para o mar

Iemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxóssi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Iemanjá, irritada, expulsou-o. Então Ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Iemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

Sessão especial na Câmara Municipal comemora Odum Adotá

Os 50 anos de Luta e Resistência da Mulher para Preservação do Axé – Odum Adotá – serão comemorados com a realização de uma sessão especial na Câmara Municipal, marcada para o próximo dia 26 de maio (quarta-feira), às 19 horas. O evento, promovido pela Associação Cultural e Religiosa São Salvador - Ilê Axé Oxumarê, pretende uma reflexão sobre a história do candomblé e do terreiro Oxumarê, que confunde-se com o histórico de lutas e articulações políticas do povo negro em busca de liberdade, dignidade, respeito por seu credo e reconhecimento da sua importância para a construção da identidade nacional. A Orquestra Afro Sinfônica, do maestro Ubiratan Marques, fará uma apresentação no local.
As comemorações continuam no dia 27 de maio (quinta-feira), a partir das 14 horas, com a realização da mesa redonda “Ancestralidade: quem é de axé diz que é”, acompanhada da inauguração da Praça Babá Salacó, que terá como palco o Terreiro Ilê Axé Oxumaré, na Avenida Vasco da Gama. As comemorações serão encerradas no dia 29 (sábado) com a celebração religiosa Odum Adotá, também no terreiro, às 20 horas.
O evento está sendo organizado por voluntários da associação religiosa. A sessão especial, proposta pelo vereador Carballal (PT), contará com a participação do Profº Carlos Alves Moura, Assessor Especial da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, e do assessor Especial da Petrobrás, Rosemberg Pinto.

HISTÓRICO
A Associação Cultural e Religiosa São Salvador - Terreiro de Candomblé Ilê Axé Oxumarê - mantém as suas atividades desde o final do século XIX. Essa associação foi registrada em cartório no ano de 1988. Ao longo desses 21 anos de existência, tem realizado uma série de projetos sociais focados para a comunidade do seu entorno, ou seja, o bairro da Federação e a Avenida Vasco da Gama.
Dentre os últimos projetos executados e ainda em execução destacam-se: Criar e tocar - um projeto de formação de alabês via a junção de conhecimentos musicais aliado ao aprendizado de fabricação de atabaques; Consórcio da Juventude - um projeto realizado em parceria com o Ministério do Trabalho, a fim de inclusão de jovens aprendizes no mercado de trabalho; PETI - Programa de Erradicação do Trabalho Infantil dos Governos Federal e Municipal, no qual o terreiro, na qualidade de parceiro, colabora com reforço escolar aliado a práticas ludo-pedagógicas de ensino; Infocentro - Programa de Inclusão Digital em parceria com o Governo do Estado da Bahia, a fim de facilitar os acessos da comunidade do entorno aos recursos da informática.

MAIS INFORMAÇÕES
Através do Projeto “ODUM ADOTA: CINQUENTA ANOS DE LUTA E RESISTÊNCIA DA MULHER PARA PRESERVAÇÃO DO AXÉ” pretende-se celebrar e difundir, através de eventos públicos, a importância do odum adotá para as mulheres de santo, em especial as mulheres do terreiro Ilê Axé Oxumarê, para a preservação e continuidade do candomblé, religião de matriz africana por excelência e que tem, nesta data um marco de sua própria história de lutas por liberdade, respeito, reconhecimento e valorização da população negra.
O Odum adotá celebra os cinqüenta anos de iniciação religiosa no candomblé e, por conseqüência, 50 (cinqüenta) anos de preservação do axé. Representa para o religioso e seu templo o término de um ciclo e inicio de outro. Representa um único e especial momento, renovado a cada cinqüenta anos, para reflexão sobre a história da religião e do terreiro que o celebra. História que se confunde com a história dessas mulheres que deixam a condição de egbomis para assumirem o posto de abas: conselheiras, orientadoras, manancial vivo de informação, conhecimento, preservação, inspiração, exemplo para os mais novos e continuidade do axé.
Através deste Projeto o Ilê Axé Oxumaré propõe-se a celebrar, publicamente, conquistas de suas abas e sua continuidade e preservação, ao largo de cerca de cento e cinqüenta anos de existência.
Celebrar na Bahia, em pleno ano de 2010 do século XXI, o odum adotá de mulheres do candomblé remete à reflexão sobre a história dessa religião e do terreiro Oxumarê que confunde-se com o histórico de lutas e articulações políticas do povo negro em busca de liberdade, dignidade, respeito por seu credo e reconhecimento da sua importância para a construção da identidade nacional.
Histórico de lutas que, iniciadas em 1875 com o Babalorixá Antonio de Oxumarê, também conhecido como seu Antonio das Cobras, filho de santo de velhas africanas tiveram sua continuidade garantida por mulheres que a lideraram e mantiveram a casa em função com a força da sua fé, são elas: Iyalorixá Cotinha de Yewá, cujo nome civil era Maria das Mercês e que comanda o Axé Oxumarê até 1947; a Iyalorixá Francelina do Ogun [de 1947 até 1954], sucessora de Cotinha de Yewá; Simpliciana da Encarnação ou Simplícia de Ogun (de 1954 até 1967) como era conhecida, que recebeu o Axé Oxumare das mãos de sua irmã de santo Francelina de Ogun ainda em vida; egbomy Nilzete de Iemanjá, filha biológica de Iyá Simplícia do Ogun, que assume e reabre as funções da Casa de Oxumare em 1974, conduzindo-a, com grande descortino e sensibilidade , até 1990, quando veio a falecer.
Celebrar o Odum Adotá das mulheres guerreiras do Ilê Axé Oxumarê significa garantir a continuidade da preservação dessa história de lutas e conquistas e o acesso das novas gerações de iniciados no candomblé a bens de valor imaterial, com a conseqüente dinamização, preservação, valorização e resgate do espaço do terreiro e do candomblé como expressões culturais de valor material e imaterial para o patrimônio da nação.
A história de fé, resistência e luta destas guerreiras deu origem àquilo que hoje denominamos de candomblé, e se distinguem entre si através de nações baseadas em diferenças de rituais e de vocabulário, identificados com partes do continente africano (Ketu, Angola, Jeje, jeje-nagô etc.), juntamente com os centros de Caboclos, Rodas de gira e Umbanda. Estes territórios se constituem ao longo dos tempos em verdadeiros espaços de liderança feminina, resistência cultural e de coesão social, de afirmação das identidades negras recriadas no Brasil e, em particular, na Bahia, seja através da preservação das diversas línguas africanas como o Kikongo, Kibundo, Umbundo, Fon e o Yorubá, passando pelas sociedades matrilineares onde as mulheres e os mais velhos têm uma importância fundamental nas instâncias decisórias, até chegarmos às formas hierarquizadas de relações e papéis sociais pré-estabelecidos aos seus adeptos.
As riquezas contidas nessas manifestações religiosas preservadas por estas mulheres são tão plenas que se eternizam por gerações, vencem preconceito, superam o racismo e a discriminação fundada em raça, cor, gênero e credo religioso para instalar-se no seio da sociedade como um poder que influencia e redefine conceitos. Inteligência, energia, generosidade, iniciativa, conhecimento litúrgico que são transferidos de geração a geração pela abás.
Portanto, homenagear publicamente o odum adotá destas mulheres do candomblé significa, a um só tempo, o resgate do processo de identidade da população negra, e a continuidade de sua maior e mais reconhecida contribuição para a formação da identidade do povo brasileiro: o candomblé, religião dos orixás.
Neste contexto é que destaca-se a importância da celebração pública do Odum Adotá das Egbomis do Terreiro Oxumarê, seja para a preservação e continuidade do candomblé, religião, para cuja preservação, estas mulheres desempenharam e desempenham importante papel; seja para ressaltar a importância desta religião para a construção da identidade nacional, a elevação da estima e consolidação de direitos da população negra.

Contato:
Associação Cultural e Religiosa São Salvador- Ilê Axé Oxumarê
71 3237-2859

Jornalista responsável: Chico Araújo (MT-Ba 1355)
9137-5222 / 8856-6680

sexta-feira, 21 de maio de 2010

Omolú




DIA: Segunda-feira

CORES: Preto, branco e vermelho.

SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá.

ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra.

DOMÍNIOS: Doenças epidémicas, cura de doenças, saúde, vida e morte.

SAUDAÇÃO: Atotoó!!!


Omolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfil deste orixá, o mais temido entre todos os deuses africanos, o mais terrível orixá da varíola e de todas as doenças contagiosas, o poderoso “Rei Dono da Terra”.

È preciso esclarecer, no em tanto, que Omolú está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, como comprovam os vulcões em erupção, domina as camadas mais profundas do planeta.

Toda a reflexão em torno de Omolú ocorreu colocando-o como um orixá ligado à terra, o que é correcto, mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da terra, com as lavas vulcânicas, como os gases etc. o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias, as febres, as convulsões lançadas por Omolú!

Orixá cercado de mistérios, Omolú é um deus de origem incerta, pois em muitas regiões da África eram cultuados deuses com características e domínios muito próximos aos seus. Omolú seria rei dos Tapas, originário da região de Empé. Em território Mahi, no antigo Daomé, chegou aterrorizando, mas o povo do local consultou um babalaô que lhes ensinou como acalmar o terrível orixá. Fizeram então oferendas de pipocas, que o acalmaram e o contentaram. Omolú construiu um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinar como soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé).

As pipocas, ou melhor, deburu, são as oferendas predilectas do orixá Omolú; um deus poderoso, guerreiro, caçador, destruidor e implacável, mas que se torna tranquilo quando recebe sua oferenda preferida.

Em África são muitos os nomes de Omolú, que variam conforme a região. Entre os Tapas era conhecido Xapanã (Sànpònná); entre os Fon era chamado de Sapata-Ainon,que significa ‘Dono da Terra’; já os Iorubás o chamam Obaluaiê e Omolú.

Omolú nasceu com o corpo coberto de chagas e foi abandonado pela sua mãe, Nanã Buruku, na beira da praia. Nesse contratempo, um caranguejo provocou graves ferimentos na sua pele. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a com todo amor e carinho; com folhas de bananeira curou as suas feridas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábil caçador, que se cobria com palha-da-costa (ikó) não porque escondia as marcas de sua doença, como muitos pensam, mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o próprio sol. Por essa passagem, o caranguejo e a banana-prata tornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê.

O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaiê para que os seres humanos não o olhem de frente (já que olhar directamente para o próprio sol pode prejudicar a visão). A história de Omolú explica a origem dessa roupa enigmática, que possui um significado profundo relacionado à vida e à morte.

O aze guarda mistérios terríveis para simples mortais, revela a existência de algo que deve ficar em segredo, revela a existência de interditos que inspiram cuidado medo, algo que só os iniciados no mistério podem saber. Desvendar o aze, a temível máscara de Omolú, seria o mesmo que desvendar os mistérios da morte, pois Omolú venceu a morte. Debaixo da palha-da-costa, Obaluaiê guarda os segredos da morte e do renascimento, que só podem ser compartilhados entre o iniciados.

A relação de Omolú com a morte dá-se pelo facto de ele ser a terra, que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida. O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas continua frágil diante de Omolú, que pode devorá-lo a qualquer momento, pois Omolú é a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasião da sua morte.

Obaluaiê andou por todos os cantos de África, muito antes, inclusive, de surgirem algumas civilizações. Do ponto de vista histórico, Omolú é a idade anterior à Idade dos Metais, peregrinou por todos os lugares do mundo, conheceu todas as dores do mundo, superou todas. Por isso Omolú se tornou médico, o médico dos pobres, pois, muito antes da ciência, salvava a vida dos necessitados; durante a escravidão, só não pôde superar a crueldade dos senhores, mas de doenças livrou muitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer a Omolú que nunca lhes falta.

Características dos filhos de Obaluaiê/Omolú

Os filhos de Omolú são pessoas extremamente pessimistas e teimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algum fim.

Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o mais optimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nada está bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuem manias de velho, como a rabugice.

Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. Não são do tipo que levam desaforo para casa e se se sentirem ofendidos respondem no acto, não importa a quem. Pensam que só eles sofrem, que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições.

Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores e outros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho, sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas; são lentos, exigentes e reclamam de tudo.

São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-se com eles. Parece que os filhos de Omolú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têm várias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos de verdade.


quinta-feira, 20 de maio de 2010

O Candomblé


No começo não havia separação entre o Orum, o Céu dos orixás, e o Aiê, a Terra dos humanos. Homens e divindades iam e vinham, coabitando e dividindo vidas e aventuras.
Conta-se que, quando o Orum fazia limite com o Aiê, um ser humano tocou o Orum com as mãos sujas.
O céu imaculado do Orixá fora conspurcado.
O branco imaculado de Obatalá se perdera.
Oxalá foi reclamar a Olorum.
Olorum, Senhor do Céu, Deus Supremo, irado com a sujeira, o desperdício e a displicência dos mortais, soprou enfurecido seu sopro divino e separou para sempre o Céu da Terra.
Assim, o Orum separou-se do mundo dos homens e nenhum homem poderia ir ao Orum e retornar de lá com vida.
E os orixás também não podiam vir à Terra com seus corpos.
Agora havia o mundo dos homens e o dos orixás, separados.
Isoladas dos humanos habitantes do Aiê, as divindades entristeceram.
Os orixás tinham saudades de suas peripécias entre os humanos e andavam tristes e amuados.
Foram queixar-se com Olodumare, que acabou consentindo que os orixás pudessem vez por outra retornar à Terra.
Para isso, entretanto, teriam que tomar o corpo material de seus devotos.
Foi a condição imposta por Olodumare.
Oxum, que antes gostava de vir à Terra brincar com as mulheres, dividindo com elas sua formosura e vaidade, ensinando-lhes feitiços de adorável sedução e irresistível encanto, recebeu de Olorum um novo encargo: preparar os mortais para receberem em seus corpos os orixás.
Oxum fez oferendas a Exu para propiciar sua delicada missão.
De seu sucesso dependia a alegria dos seus irmãos e amigos orixás.
Veio ao Aiê e juntou as mulheres à sua volta, banhou seus corpos com ervas preciosas, cortou seus cabelos, raspou suas cabeças, pintou seus corpos.
Pintou suas cabeças com pintinhas brancas, como as pintas das penas da conquém, como as penas da galinha-d’angola.
Vestiu-as com belíssimos panos e fartos laços, enfeitou-as com jóias e coroas.
O ori, a cabeça, ela adornou ainda com a pena ecodidé, pluma vermelha, rara e misteriosa do papagaio-da-costa.
Nas mãos as fez levar abebés, espadas, cetros, e nos pulsos, dúzias de dourados indés.
O colo cobriu com voltas e voltas de coloridas contas e múltiplas fieiras de búzios, cerâmicas e corais.
Na cabeça pôs um cone feito de manteiga de ori, finas ervas e obi mascado, com todo condimento de que gostam os orixás.
Esse oxo atrairia o orixá ao ori da iniciada e o orixá não tinha como se enganar em seu retorno ao Aiê.
Finalmente as pequenas esposas estavam feitas, estavam prontas, e estavam odara.
As iaôs eram as noivas mais bonitas que a vaidade de Oxum conseguia imaginar.
Estavam prontas para os deuses.
Os orixás agora tinham seus cavalos, podiam retornar com segurança ao Aiê, podiam cavalgar o corpo das devotas.
Os humanos faziam oferendas aos orixás, convidando-os à Terra, aos corpos das iaôs. Então os orixás vinham e tomavam seus cavalos.
E, enquanto os homens tocavam seus tambores, vibrando os batás e agogôs, soando os xequerês e adjás, enquanto os homens cantavam e davam vivas e aplaudiam, convidando todos os humanos iniciados para a roda do xirê, os orixás dançavam e dançavam e dançavam.
Os orixás podiam de novo conviver com os mortais.
Os orixás estavam felizes.
Na roda das feitas, no corpo das iaôs, eles dançavam e dançavam e dançavam.
Estava inventado o candomblé.

Dicionário

- A -

Adó = comida feita com pipocas em grão e epô.
Abá = pessoa idosa, velho.
Abadá = blusão usado pelos homens africanos.
Abadó = milho de galinha.
Abará = nome de uma comida de origem africana.
Abébé = leque.
Abiodum = um dos Obá da direita de Xangô.
Adê = coroa.
Adetá = Oriki, nome sacerdotal.
Adun = comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
Afonjá = uma qualidade de Xangô.
Agboulá = nome de um Egun.
Agôgô = instrumento musical feito de ferro.
Ayabá = orixá feminino, senhora idosa.
Aiê = o mundo terrestre.
Airá = uma qualidade de Xangô.
Ajá = campainha, sino.
Ajimudá = título sacerdotal.
Akôrô = uma das invocações e dos nomes de Ogun.
Aku = obrigação funerária.
akukó = galo.
Alá = espécie de pano branco.
Alabá = nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
Alabê = tocadores de atabaque.
Alafiá = felicidade; tudo de bom.
Alafin = invocação de Xangô: nome do rei de Oió – Nigéria.
Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
Alasê = cozinheira.
Alé = noite.
Apaoká = uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
Aramefá = conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
Aré = nome do primeiro Obá de Xangô.
Ararekolê = como vai?
Aressá = um dos Obá da esquerda de Xangô.
Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
Arô = nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
Arôlu = nome de um dos Obá da direita de Xangô.
Assobá = sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
Ati = e (conjunção).
Atori = vara pequena usada no culto de Oxalá.
Auá = nós.
Anon = eles.
Axedá = oriki, nome sacerdotal.
Axo = roupa.
Axogun = o encarregado dos sacrifícios.
A-ian-madê = como vão os meninos?
Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
Alabaxé = o que põe e dispões de tudo.
Alayê = possuidor da vida.
Axé = força espiritual e também a palavra amém.
Ayê = céu.
Agô = licença.
Am-nó = o misericordioso.
Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
Axexê = cerimônia fúnebre do sétimo dia.
Amadossi d’Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
Aiê = terra, festa do ano novo.
Ataré = pimenta da costa.
Amalá = comida feita de quiabo com ebá – angú de farinha.
Abará = bolo feito com feijão e frito no epô.
Akará = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
Akarajé = o mesmo que o Akará.
Afurá = bolo feito com arroz.
Ambrozó = feito de farinha de milho.
Abân = coco.
Ajé = sangue.
Ajeun = comida.
Aguxó = espécie de legumes.

- B -

Babá = pai.
Babalaô = sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
Badá = título sacerdotal.
Baiani = orixá considerada mãe de Xangô.
Balé = chefe de comunidade.
Balué = Banheiro.
Bamboxê = sacerdote do culto de Xangô.
Bé = pular, pedir.
Beji = orixá dos gêmeos.
Bi = nascer, perguntar.
Bibá = está aceito.
Bibé = está seco.
Biuá = nasceu para nós.
Biyi = nasceu aqui, agora.
Bó = adorar
Bô = cobrir.
Bobô = todos.
Bodê = estar fora.
Bóri = oferenda à cabeça.
Borogun = Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.

- D -

Dagan = título sacerdotal.
Dagô = dê licença.
Dê = chegar.
Deiyi = chegou agora.
Dodô = banana da terra frita.
Durô = esperar.

- E -

Ebá = pirão de farinha de mandioca ou inhame.
Ebé = sociedade.
Ebô = comida feita de milho branco, especial para Oxalá.
Ebo = sacrifício ou oferenda.
Edun = nome próprio.
Egun = espírito ancestral.
Eie = pombo.
Ejé = sangue.
Ejilaeborá = nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
Ejionilé = nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
Ekó = comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
Eku = preá.
Elebó = aquele que faz o sacrifício.
Eledá = orixá, guia, criador da pessoa.
Elemaxó = título de um sacerdote no culto de Oxalá.
Elerin = um dos Obá da esquerda de Xangô.
Elessé = que está aos pés, seguidor.
Êpa = amendoim.
Éran = carne.
Êrê = as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
Eru = carrego.
Erúkéré = emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
Etu = conquém.
Euá = nome de um orixá.
Exu = nome de um importante orixá erroneamente associado ao diabo católico.

- F -

Fatumbi = título de um sacerdote de ifá.
Filá = gorro.
Fun = dar.
Funké = nome sarcedotal.

- G -

Gan = outro nome do agogô.

- I -

Iangui = nome do rei dos Exu.
Ianlé = as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
Iansan = orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
Ibá = cuia.
Ibi = aqui.
ibiri = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
Ibó = lugar de adoração.
Ibô = mato.
Iemanjá = orixá patrono das águas correntes.
Ijexá = nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
Iká = modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
Iku = morte.
Ilê = casa.
Ilé = terra.
Inã = fogo.
Ipeté = inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
Irê = bondade.
Iuindejà = título sacerdotal.
Iuintonã = título sacerdotal.
Ixu = inhame.
Iyá = mãe.
Iyabasé = cozinheira.
Iyalaxé = mãe do axé do terreiro.
Iyalodé = um alto título, líder entre as mulheres.
Iyalorixá = Zeladora do culto, mãe do orixá.
Iyamasê = orixá da casa de Xangô.
Iyamorô = título de uma sacerdotisa do templo de Obaluaiyê.
Iyaô = nome dos iniciados antes de sete anos de iniciação.

- J -

Ji = despertar
Jinsi = título sacerdotal.
Jô = dançar.
Jobi = título sacerdotal.
Joé = aquele que possui título.

- K -

Kaiodé = nome de uma sacerdotisa de Oxossi.
Kan = um (número cardinal).
Kankanfô = um dos obá da direita de Xangô.
Kefá = sexto número ordinal.
Kejilá = décimo segundo (numero ordinal).
Kekerê = pequeno.
Ketà = terceiro (nº. ordinal).
Kolabá = nome de uma sacerdotisa do culto de Xangô.
Kopanijê = um toque especial do orixá Obaluaiyê.
Koxerê = que seja feliz, e que tudo de bom aconteça.
Labá = bolsa de couro usada no culto de Xangô.

- L -

Lara = no corpo.
Lê = forte.
Lessé = aos pés (lessé orixá – seguidores do orixá).
Ló = ir.
Lodê = lado de fora; lá fora.
Lodô = no rio.
Logun = pessoa que pertença ao orixá Ogun.
Logunedé = nome de um orixá.
Loná = no caminho.

- M -

Mariô = tala do olho do dendezeiro desfiada.
Modê = cheguei.
Mogbá = título de um sacerdote do culto de Xangô.
Mojubá = apresentando meu humilde respeito.

- N -

Nanã = nome da orixá, mãe de Obaluaiyê.
Nilê = na casa.

- O -

Obá = rei , ministro de xangô.
Obaluaiyê = nome do orixá patrono das doenças epidêmicas.
Obarayi = nome de uma sacerdotisa filha de Xangô.
Obatalá = uma qualidade de Oxalá.
Obatelá = nome de um dos obá da direita de Xangô.
Obaxorun = nome de um dos obá da esquerda de Xangô.
Obi = fruto africano utilizado nos rítuais.
Obitikô = Xangô.
Oburô = alto título da hierarquia do culto.
Odê = fora, rua.
Odé = caçador; nome que também é dado ao orixá Oxossi.
Odi = nome de um odu, jogo de ifá.
Odô = rio.
Odófin = nome de um dos obá da direita de Xango.
Odu = a posição em que caem os búzios ou o opelé ifá quando consultados.
Oduduá = orixá criador da terra.
Ofun = nome de um odu.
Ogã ou Ogan = nome dos homens escolhidos p/ participar do terreiro.
Ogodô = uma qualidade de Xangô.
Oguê = instrumento de percussão feito de chifres de boi.
Ogun = orixá patrono do ferro, do desbravamento e da guerra.
Oin = mel.
Oiakebê = nome de uma sacerdotisa de Iansan.
Ojá = ornamento feito com tira de pano.
Ojé = sacerdote do culto de Egun ou Egungun.
Ojó = dia da semana.
Oju = rosto.
Ojubó = lugar de adoração.
Oké = título sacerdotal.
Okê-Arô = saudação para Oxossi.
Okó = marido.
Okô = roça, fazenda.
Okunlé = ajoelhar-se.
Olelé = bolo feito com feijão fradinho; abará.
Olodê = o senhor da rua, do espaço, de fora.
Olorôgun = festa de encerramento do terreiro antes da quaresma.
Olorum = entidade suprema, força maior, que está acima de todos os orixás.
Olouô = homem rico; senhor do dinheiro.
Oluá = senhor.
Oluayê = senhor do mundo
Olubajé = cerimônia onde Obaluaiyê reparte sua comida com seus filhos e seguidores.
Olukotun = o nome do ancestral mais velho, cabe? ¦ça do culto de Egun.
Oluô = o olhador, o que joga os búzios e o opelé ifá.
Omi = água.
Omo = filho, criança.
Omolu = um dos nomme de Obaluaiyê.
Omõrixá = filho de orixá.
Onã = caminho.
Onãsokun = um dos obá da esquerda de Xangô.
Onìkòyi = um dos obá da esquerda de Xangô.
Onilé = dona da terra.
Onilê = dona da casa.
Opaxorô = emblema de Oxalá.
Opô = pilastra.
Ori = cabeça.
Orô = preceito, costume tradicional.
Orobô = fruta africana que se oferece à Xangô.
Orukó = nome próprio.
Ossãin = orixá patrono das ervas (folhas).
Osé = semana; rito semanal.
Ossi = esquerda, ou a terceira pessoa de um cargo.
Ossá = nome de um odu ifá
Otin = aguardente.
Otun = direita, ou segunda pessoa de um cargo.
Ouô = dinheiro.
Oxaguiã = uma qualidade de Oxalá relacionado com o inhame novo.
Oxalá = o mais respeitado, o pai de todos orixás.
Oxalufã = uma qualidade de Oxalá; Oxalá velho.
Oxé = sabão da costa africana.
Oxossi = orixá patrono da floresta e da caça.
Oxoxö = milho cozido com pedaços de coco; comida do orixá Ogun.
Oxum = uma das orixá das águas.
Oxumarê = nome do orixá relacionado ao arco-íris.

- P -

Pá = matar.
Padê = encontrar.
Pê = chamar.
Peji = altar.
Pelebé = pato.
Pepelê = banco.
Peté = Comida exclusiva de Oxun.

- S -

Sarapebé = mensageiro.
Si = para.
Sòrò = falar.
Sun = dormir.

- T -

Tanã = vela, lâmpada, fifo.
Teni = nome sacerdotal.
Tô = suficiente, basta.

- U -

Uá = vir.
Umbó = está vindo, está chegando.
Unjé = comida.
Uô = olhar, reparar.

- X -

Xaorô = pequenos guizos
Xarará = emblema do orixá Obaluaiyê.
Xê = fazer.
Xekeré = cabaça revestida com contas de Santa Maria ou búzios.
Xerê = chocalho especial para saudar Xangô, em cabaça com cabo ou em cobre.
Xirê = festa, brincadeira.
Xokotô = calças.
Xorô = fazer ritual.

Seguem agora algumas palavras e expressões, derivadas do yoruba e de outras influências linguísticas, igualmente de origem africana, mas provenientes de outras nações e que já sofreram entretanto alteração e adaptação fonética por força do português. No entanto, estas palavras e expressões são utilizadas correntemente no dia a dia das casas de santo. Isto para explicar porque algumas letras que não se encontram acima, se encontram abaixo, pois letras como o C não fazem parte da língua Yoruba.


A

Abadá – Blusão usado pelos homens africanos.
Abadô – Milho torrado
Abebé – Leque.
Abassa – Salão onde se realizam as cerimônias públicas do camdomblé, barracão.
Adé – Coroa.
Adie – Galinha.
Adupé = Dupé – Obrigado.
Afonja – É uma qualidade de Xangô.
Agbô – Carneiro.
Aguntam – Ovelha.
Ajeum – Comida.
Alabá – Título do sacerdote supremo no culto aos eguns.
Aledá – Porco.
Alaruê – Briga.
Alubaça – Cebola.
Axó – Roupa.
Axogum – Auxiliar do terreiro, geralmente importante na hierarquia da casa, encarregado de sacrificar os animais que fazem parte das oferendas aos orixás.

B

Baba – Pai.
Babaojê – Sacerdote do culto dos eguns; Ojé é o nome de todos iniciados no culto aos eguns.
Babassá – Irmão gêmeo.
Balê – Casa dos mortos.
Balé – Chefe de comunidade.
Beji – Orixá dos gêmeos.
Biyi – Nasceu aqui, agora.
Bô – Adorar.

C

Conguém – Galinha da Angola.
Cambaú – Cama.
Cafofo – Túmulo.
Caô – É um tipo de Xangô.
Catular – Cortar o cabelo com tesoura, preparando para o ritual de raspagem para iniciação no Candomblé.
Cutilagem – É o corte que se faz na cabeça do iniciado; é realizado para abrir o canal energético principal que o ser humano tem no corpo, exatamente no topo da cabeça,(no Ori), por onde vibra o axé dos Orixás para o interior de uma pessoa.

D

Dã – Orixá das correntes oriundas do Daomé.
Dara – Bom, agradável.
Dide – Levantar.
Dagô – Dê licança.
Dê – Chegar.
Dudu – Preto.

E

Edu – Carvão.
Eiyele – Pombo.
Elebó – Aquele que está de obrigação.
Eledá – Orixá guia.
Erú – Carrego; carga.
Equê – Mentira.
Esan – Vingança.
Emi – Vida
Enu – Boca
Eran – Carne
Ejó – Cobra.
Egun – Alma, espírito.
Epô – Azeite
Epô-pupa –
Azeite de dendê
Eró – Segredo

F

Fá – Raspar
Fadaka – Prata
Filá – Gorro
Funfun – Branco
Fenukó – Beijar
Ferese – janela
Fo – Lavar
Fún – Dar
Farí – Raspar cabeça.

G

Ga – Alta, grande
Ge – Cortar
Gari – Farinha
Gururu – Pipoca

I

Ia – Mãe
Ia ia – Avó
Ialorixá – Mãe de santo (sacerdote de orixá)
Iban – Queixo
Idí – Ânus, nádega
Ibô – Mato
Ibó – Lugar de adoração
Ilê – Casa
Ibá – Colar, cheio de objetos ritualístico
Inã – Fogo
Ijexá – Nome de uma região da Nigéria e de um toque para os Orixás Oxum, Ogum e Oxala.
Ipadê – Reunião
Ida – Espada
Ida-oba – Espada do Rei
Ideruba – Fantasma
Idodo – Umbigo
Ifun – Intestino
Idunnu – Felicidade
Igi – Árvore
Ijo – Dança
Iku – Morte
Iyabasé – Cozinheira
Iyalaxé – Mãe do axé do terreiro

J

Jajá – Esteira
Jalè – Roubar
Ji – Acordar, roubar
Jeun – Comer
Jimi – Acorda-me
Joko – Sentar
Jade – Sair
Jagunjagun – Guerreiro, Soldado

K

Kà – Ler, contar
Kan – Azedo
Kekerê – Pequeno
Koró – Fel, amargo
Kòtò – Buraco
Kuru – Longe
Ko Dara – Ruim
Ku – Morrer
Kosi – Nada

L

Là – Abrir
Lê – Forte
Lile – Feroz, violento
Liló – Partir
Larin – Moderado
Ló – Ir
Lailai – Para sempre
Lowo – Rico
Lu – Furar
Lodê – Lado de fora, lá fora
Lodo – No rio
Lona – No caminho

M

Malu – Boi
Meje – Sete
Mun – Beber
Muló – Levar embora
Mojubá – Apresentando meu humilde respeito
Mo – Eu
Mí – Viver
Mejeji – Duas vezes
Mandinga – Feitiço
Maleme – Pedido de perdão
Mi-amiami – Farofa oferecida para exu
Modê – Cheguei

N

Ná – Gastar
Ní – Ter
Níbi – No lugar
Nítorí – Por que
Nu – Sumir
Najé – Prato feito com argila
Nipa – Sobre
Nipon – Grosso.

O

Obé – Faca
Obé fari – Navalha
Oberó – Alguidar
Obirim – Mulher, feminino
Ojiji – Sombra
Oju ona – Olho da rua, ( caminho )
Okó – Pênis
Omi – Água
Omi Dudu – Café preto
Otí – Álcool
Owo – Dinheiro
Oyin – Mel
Obá – Rei
Odé – Caçador
Orun – Céu
Ofá – Arco e flecha
Olorum – Deus
Ota e Okuta – Pedra
Odo – Rio
Obo – Vagina
Otin nibé – Cerveja
Otin Dudu – Vinho tinto
Otin fum-fum – Aguardente
Odê – Fora, rua
Olodê – Senhor da rua
Omo – filho, criança.
Ongé – Comida

P

Pá – Matar
Pada – Voltar
Padê – Encontrar
Paeja – Pescar
Peji – Altar
Pelebi – Pato
Pupa – Vermelho
Paki – Sala
Patapá – Burro
Pepelê – Banco

R

Rà – Comprar
Rere – Muito bem
Re – Ir
Rìn – Trabalhar
Rí – Ver
Ronu – Pensar
Roboto – Redondo

S

Sanro – Gordo
Sare – Rápido, correr
Sínun – Dentro
Sise – Trabalho
Sun – Dormir
Sarapebé – Mensageiro
Sòrò – Falar
Si Ori – Abrir a Cabeça

T

Tata – Gafanhoto
Tèmi – Meu, minha
Toto – Atenção
Titun – Novo
Tóbi – Grande, maior
Tàbá – Tabaco, fumo
Tete – Aplicado
Tanã – Vela, lâmpada
Tún – Retorno
Taya – Esposa
Tutu – Frio, gelado

W

Wa – Nosso
Wèrè – Louco
Wúrà – Ouro
Wu – Desenterrar
Wun ni – Gostar
Wakati – Hora
Wara – Leite

X

Xaorô – Tornozeleira de palha da costa usada durante o recolhimento para o processo de iniciação.
Xarará – Instrumento simbólico do Orixá Obaluaiyê
Xê – Fazer
Xirê – Festa, brincadeira

Y

Yàgó – Licença
Yan – Torrar
Yaro – Ficar aleijado
Yiyan – Assado
Yonrin – Areia
Yama – Oeste
Yara-ypejo – Sala


Fonte: http://ocandomble.wordpress.com/vocabulario-ketu/

O mulherão

Peça para um homem descrever um mulherão.Ele imediatamente vai falar do tamanho dos seios,na medida da cintura,no volume dos lábios,nas pernas,bumbum e cor dos olhos.Ou vai dizer que mulherão tem que ser loira,1,80m,siliconada,sorriso colgate.Mulherões,dentro deste conceito,não existem muitas:Vera Fischer,Leticia Spiller,Malu Mader,Adriane Galisteu,Lumas e Brunas.Agora pergunte para uma mulher o que ela considera um mulherão e você vai descobrir que tem uma a cada esquina.

Mulherão é aquela que pega dois ônibus por dia para ir ao trabalho e mais dois para voltar,e quando chega em casa encontra um tanque lotado de roupa e uma família morta de fome.Mulherão é aquela que vai de madrugada para a fila garantir matricula na escola e aquela aposentada que passa horas em pé na fila do banco para buscar uma pensão de 100 Reais.
Mulherão é a empresária que administra dezenas de funcionários de segunda a sexta, e uma família todos os dias da semana.Mulherão é quem volta do supermercado segurando várias sacolas depois de ter pesquisado preços e feito malabarismo com o orçamento.Mulherão é aquela que se depila, que passa cremes, que se maquia, que faz dieta,que malha,que usa salto alto, meia-calça,ajeita o cabelo e se perfuma,mesmo sem nenhum convite para ser capa de revista.Mulherão é quem leva os filhos na escola,busca os filhos na escola,leva os filhos para a natação,busca os filhos na natação,leva os filhos para a cama,conta histórias,dá um beijo e apaga a luz.Mulherão é aquela mãe de adolescente que não dorme enquanto ele não chega, e que de manhã bem cedo já está de pé, esquentando o leite.
Mulherão é quem leciona em troca de um salário mínimo,é quem faz serviços voluntários,é quem colhe uva,é quem opera pacientes,é quem lava roupa pra fora,é quem bota a mesa,cozinha o feijão e à tarde trabalha atrás de um balcão.Mulherão é quem cria filhos sozinha, quem dá expediente de oito horas e enfrenta menopausa,TPM,menstruação.Mulherão é quem arruma os armários, coloca flores nos vasos,fecha a cortina para o sol não desbotar os móveis, mantém a geladeira cheia e os cinzeiros vazios.Mulherão é quem sabe onde cada coisa está, o que cada filho sente e qual o melhor remédio pra azia.

LUMAS,BRUNAS,CARLAS,LUANAS E SHEILAS:Mulheres nota dez no quisito lindas de morrer, mas MULHERÃO É QUEM MATA UM LEÃO POR DIA

Martha Medeiros

quarta-feira, 19 de maio de 2010

Lendas de Exú


Exu vinga-se e exige o privilégio das primeiras homenagens

Exu era o irmão mais novo de Ogum, Odé e outros orixás.Era tão turbulento criava tanta confusão que um dia o rei já não suportando sua malfazeja índole, resolveu castigá-lo com severidade. Para impedir que fosse aprisionado, os irmãos o aconselharam a deixar o país. Mas enquanto Exu estava no exílio, seus irmãos continuavam a receber festa e louvações. Exu não era mais lembrado, ninguém tinha notícias de seu paradeiro. Então, usando mil disfarces, Exu visitava seu país, rondando, nos dias de festa, as portas dos velhos santuários.

Mas ninguém o reconhecia assim disfarçado e nenhum alimento lhe era ofertado. Vingou-se ele, semeando sobre o reino toda a sorte de desassossego, desgraça e confusão.Assim o rei decidiu proibir todas as atividades religiosas, até que descobrissem as causas desses males. Então os babalorixás reuniram-se em comitiva e foram consultar um babalaô que residia nas portas da cidade. O babalaô jogou os búzios e Exu foi quem falou no jogo. Disse nos odus que tinha sido esquecido por todos. Que exigia receber sacrifícios antes do demais e que fossem para ele os primeiros cânticos cerimoniais. O babalaô jogou os búzios e disse que oferecessem um bode e sete galos a Exu.

Os babalorixás caçoaram do babalaô, não deram a menor importância às suas recomendações e ficaram por ali sentados, cantando e rindo dele. Quando quiseram levantar-se para ir embora, estavam grudados nas cadeiras. Sim era mais uma das ofensas de Exu!

O babalaô então pôs a mão no ombro de cada um e todos puderam levantar-se livremente. Disse a eles que fizessem como fazia ele próprio: que o primeiro sacrifício fosse para acalmar Exu. Assim convencidos, foi o que fizeram os pais e mães-de-santo, naquele dia e sempre desde então.

Notas bibliográficas
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001

EUA e Brasil querem parceria para promover igualdade racial

Representantes de governos e da sociedade civil do Brasil e dos Estados Unidos participam esta semana da Reunião para Implementação do Plano de Ação Conjunta para Eliminação da Discriminação Etnorracial e Promoção da Igualdade, em Atlanta, nos Estados Unidos (EUA). O plano bilateral foi lançado há dois anos e passa agora por uma fase de avaliação.

Os encontros preparatórios já começaram em Washington e revelam a intenção do governo americano de ampliar a parceria com o Brasil. Os EUA também pretendem estabelecer planos de ação com a Colômbia e a Venezuela, países que, como o Brasil, têm uma população afrodescendente significativa.

"Temos muito a aprender uns com os outros. Assim como o Brasil, não chegamos aonde queremos na promoção da igualdade racial. Precisamos aumentar a interlocução da sociedade civil dos nossos países. É ouvindo a população que poderemos definir as ações prioritárias", diz o chefe do Escritório para o Brasil e Hemisfério Sul do Departamento de Estado dos EUA, Milton Drucker.

Para ele, o tema do encontro desta semana deveria ser um "convite para agir", disposição que reflete a insatisfação já manifestada por representantes da sociedade civil brasileira quanto ao ritmo de implementação das ações conjuntas.

O plano bilateral prioriza áreas como a educação, saúde e justiça ecológica. O Departamento de Estado, equivalente ao Ministério das Relações Exteriores, calcula em "milhões de dólares" o investimento americano previsto para o intercâmbio de experiências e programas de parceria entre governos, sociedade civil e empresas privadas.

"Os pesquisadores brasileiros, por exemplo, têm avançado muito no estudo da anemia falciforme, que acomete principalmente a população afrodescendente. Já nos Estados Unidos temos trabalhado muito na sensibilização da polícia contra o preconceito e contra a ação baseada na aparência. São experiências que podem ser aproveitadas mutuamente", afirma Milton Drucker.

"Nos Estados Unidos, temos hoje uma economia estagnada. Vocês, por outro lado, estão criando novos empregos. Precisamos sensibilizar as empresas a adotar, no Brasil, os programas de diversidade que desenvolvem aqui. E não porque são boazinhas, mas porque aumentar a diversidade resulta em empresas mais dinâmicas, criativas e que crescem mais", diz.

O chefe do Escritório para o Brasil e Hemisfério Sul do Departamento de Estado dos EUA não acredita na imposição de modelos de políticas públicas, mas ressalta a importância das ações afirmativas para a promoção da igualdade racial.

Drucker evita fazer comentários sobre as cotas nas universidades, pois considera o tema "delicado politicamente". No entanto, o diplomata americano - que já trabalhou duas vezes no Brasil - ressalta que o sistema foi necessário nos EUA, mesmo após o fim da segregação racial legalmente constituída.

Segundo ele, nos últimos anos, o número de instituições de ensino americanas que adotam esse sistema diminuiu porque a entrada de estudantes negros nas universidades atingiu patamares considerados satisfatórios. "O problema de acesso ao ensino superior no Brasil deve ser resolvido como os brasileiros acharem melhor. Seja com cotas, ações afirmativas ou universidades para negros, modelos que foram adotados aqui em variados momentos", afirma.

IV Semana da África

Para saber mais, acesse http://semanadaafrica.blogspot.com/

terça-feira, 18 de maio de 2010

Casa de Axé


Muitas vezes me pergunto o porquê de tanta gente querer saber qual seu orixá, se essas pessoas não querem entrar no candomblé?
A magia.
Somente ela explica o fascínio que existe em redor dos nossos deuses e esse fascínio que eles exercem sobre nós, mortais.
Acredito no desejo sincero que vejo em muitas pessoas que acorrem ao nosso blog em busca de informação, sobre como cuidar do orixá, o que fazer para agradá-lo e ter uma conduta própria de filho de orixá, mas existem alguns casos em que se busca uma barganha. Alguns pensam “Eu agrado o orixá e terei uma vida melhor”…
Na maior parte das vezes estamos orientando pessoas leigas ao candomblé e que não têm alguém que as oriente, que pegue pela mão e diga, é assim que se faz, o objetivo é esse. Tudo porque muitas casas não têm o seu tempo próprio. Aderiram à lógica do tempo humano, objetivo, e capitalista. Tempo é dinheiro, dentro e fora de alguns terreiros, mas sabemos que não deveria ser assim.
A casa de axé deve ser sentida como refúgio, um local em que você entra e sente paz.
Onde o silêncio quase sempre reina, somente o rebuliço dos mais jovens, o ralhar dos mais velhos, a troca de bênçãos, irrompe esse silêncio que preenche nossa alma. O tempo nesse lugar não é contado pelos ponteiros de um relógio, é contado pela posição do sol, pela necessidade de quem chega, pelas obrigações de quem mora ali.
O tempo, a paz, o silêncio, o respeito são quase palpáveis de tão presentes.
Muitas vezes aconselhamos a pessoa a conhecer a casa, as pessoas, o zelador, mas as maiores respostas estão dentro de nós. Na sensação que temos em cada lugar, em cada momento. Existe um aprendizado em cada um desses momentos que nos espera até que estejamos prontos para ver o que não víamos. E entender o que nos foi dito milhares de vezes, mas faltou a ficha cair para ver que a mensagem era mais complexa.
É muito importante esse contato com a casa, o estabelecimento de uma relação com o lugar e com as pessoas que estão ali. É uma família que vai adotar você, cuidar de você e do seu orixá.
Eu
só conheci a casa onde estou e me bastou. Eu senti nela essa paz desde a primeira vez e, muitas vezes, vou até lá só para sentir de novo. Renova minhas forças, e eu queria compartilhar essa sensação. Desejo a todos que um dia sintam essa paz, se permitam senti-la.
Axé e vamos prosseguir!
Carol
Texto publicado em Outubro / 2009

Sessão Especial: Dia da África 2010


segunda-feira, 17 de maio de 2010

O candomblé e o tempo (Parte III)

Antes da imposição do calendário europeu, os iorubás, que são a fonte principal da matriz cultural do candomblé brasileiro, organizavam o presente numa semana de quatro dias. O ano era demarcado pela repetição das estações e eles não conheciam sua divisão em meses. A duração de cada período de tempo era marcada por eventos experimentados e reconhecidos por toda a comunidade. Assim, um dia começava com o nascer do sol, não importando se às cinco ou às sete horas, em nossa contagem ocidental, e terminava quando as pessoas se recolhiam para dormir (Mbiti, 1990, p. 19), o que podia ser às oito da noite ou à meia-noite em nosso horário. Essas variações, importantes para nós, com nosso relógio que controla o dia, não o eram para eles.

Cada um dos quatro dias da semana iorubá tradicional, chamada ossé, é dedicado a uma divindade (Ojô Awô, Ojô Ogum, Ojô Xangô, Ojô Obatalá, respectivamente, dia do segredo ou de Ifá, dia de Ogum etc.), regulando uma atividade essencial para a vida de todos os iorubás tradicionais: o mercado. O mercado ou feira funciona em cada aldeia e cidade num dos dias da semana, todas as semanas ou a cada duas, três ou quatro semanas. Até hoje, as mulheres vão vender seus produtos nos mercados de diferentes cidades, fazendo dessa atividade uma instituição fundamental para a sociabilidade iorubá e a regulação do cotidiano. Os iorubás tradicionais reconheciam a existência do mês lunar, mas lhe davam pouca importância, sendo muito mais importantes as épocas de realização das grandes festas religiosas, marcadas pelas estações e fases agrícolas do ano, que eles chamavam de odum. O dia era dividido não em horas, mas em períodos, que poderíamos traduzir por expressões como “de manhã cedo”, “antes do sol a pino”, “com o sol na vertical”, “de tardinha” etc. A noite era marcada pelo cantar do galo.

A contagem dos dias e das semanas era praticada em função de cada evento, de modo que a mulher era capaz de controlar a duração de sua gestação, assim como o homem contava o desenrolar dos seus cultivos, mas sem datação (Ellis, 1974, pp. 142-151). Os iorubás tradicionais consideravam duas grandes estações, uma chuvosa e outra seca, separadas por uma estação de fortes ventos, de modo que cada ano podia durar alguns dias a mais ou a menos, dependendo do atraso ou adiantamento das estações, mas isso não importava, uma vez que os dias não eram contados. Os anos passavam como passavam as semanas e os dias, num fruir repetitivo, não se computando aritmeticamente cada repetição.

Nas cortes dos reis iorubás havia funcionários encarregados de manter viva a memória dos reis, e eles eram treinados para recitar os eventos importantes que marcaram o reinado de cada soberano, mas os episódios não eram datados, fazendo com que a reconstrução recente da história dos povos iorubás não comportasse uma cronologia para os tempos anteriores à chegada dos europeus, vendo-se obrigada a operar com mitos e memórias lançados num passado sem datas (Johnson, 1921).

Como o tempo é cíclico, fatos inesperados são recebidos com espanto. Assim, as ocorrências cíclicas da natureza – por exemplo, as fases da lua e as estações climáticas – são encaradas como acontecimentos normais da vida, mas o que escapa do ritmo normal do tempo é visto com preocupação e medo, como um eclipse, uma enchente etc. O nascimento de gêmeos, que contraria o desenlace normal da gestação, constitui também um fato excepcional.

Os afro-descendentes assimilaram o calendário e a contagem de tempo usados na sociedade brasileira, mas muitas reminiscências da concepção africana podem ser encontradas no cotidiano dos candomblés. A chegada de um novo odum, ano novo, é festejada com ritos oraculares para se saber qual orixá o preside, pois cada ano vê repetir-se a saga do orixá que o comanda: será um ano de guerra, se o orixá for um guerreiro, como Ogum, de fartura, se o orixá for um provedor, como Oxóssi, será de reconciliações, se for de um orixá da temperança, como Iemanjá, e assim por diante. O ossé, a semana, constituiu-se num rito semanal de limpeza e troca das águas dos altares dos orixás. Cada dia da semana, agora a semana de sete dias, é dedicado a um ou mais orixás, sendo cada dia propício a eventos narrados pelos mitos daqueles orixás, por exemplo, a quarta-feira é dia de justiça porque é dia de Xangô. As grandes festas dos deuses africanos adaptaram-se ao calendário festivo do catolicismo por força do sincretismo que, até bem pouco tempo, era praticamente compulsório, mas o que a festa do terreiro enfatiza é o mito africano, do orixá, e não o do santo católico.

Embora o candomblé e outras religiões de origem africana sejam de formação recente, aqui constituídas somente depois das primeiras décadas do século XIX, as datas de fundação dos terreiros, assim como as que marcam os reinados de sucessivas mães e pais-de-santo no início, são desconhecidas. Seus nomes são bem lembrados e seus feitos são cantados e festejados nas cerimônias que louvam os antigos fundadores – o padê nos candomblés mais velhos -, mas nada de datas. Esse passado brasileiro também já se fez mito.

Lançamento da Campanha "Quem é de Axé diz que é!" no Rio Grande do Sul

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Fonte: www.cenbrasil.org.br

domingo, 16 de maio de 2010

Festa popular de Santo Amaro reúne pesquisadores da cultura negra

Festa popular de Santo Amaro reúne pesquisadores da cultura negra

O Seminário 'Bembé do Mercado e as celebrações da liberdade' reuniu nesta sexta-feira (14) em Santo Amaro, no Teatro Dona Canô, o presidente da Fundação Cultural Palmares, Zulu Araújo, o secretário municipal de Cultura Rodrigo Veloso, o professor Lázaro Cunha, educador do Instituto Steve Biko, o educador do Coletivo de Entidades Negras Ademar Cirne, e o professor doutor Walter Fraga Jr, superintendente de Cultura da Universidade Federal do Recôncavo, mediador da discussão sobre o tema 'Joaquim Nabuco e os abolicionistas baianos'.
Uma das questões abordadas foi a escassa literatura na historiografia oficial sobre o 13 de maio. 'A história do negro é contada pela versão dos colonizadores', afirmou o professor Ademar, que ressaltou as formas de resistência do negro à condição imposta pelas elites coloniais: a prática do aborto para não gerar mais escravos, a resistência em aprender a língua portuguesa, as revoltas urbanas e os movimentos individuais e coletivos de um modo geral.

No terceiro dia de evento, a programação terminou com três lançamentos no Largo do Mercado: a exposição fotográfica 120 anos do Bembé, de Edgar de Souza; o livro Bembé do Mercado - 13 de maio em Santo Amaro, de Luzia Moraes; e o CD Pèrègùn e outras fabulações da minha terra (contos cantados em Ioruba), de Félix Ayoh́ OMIDIRE. O Bembé do Mercado, tradição existente há 121 anos, reafirma a religiosidade afrodescendente e a liberdade de expressão desta cultura através de programações pautadas por debates e manifestações culturais.